Teólogos pós-liberais

Em O sobrinho do mago, de C. S. Lewis, quando Digory e Polly colocam os anéis mágicos em seus dedos, eles são transportados para o "bosque entre os mundos". A partir desse bosque, eles podem entrar em qualquer uma das muitas lagoas espalhadas pelo chão da floresta. As lagoas, como portais, os levam a diferentes mundos, cada um com seus próprios códigos e cultura, suas próprias histórias e linguagem.

Da mesma forma, em O estranho mundo de Jack, de Tim Burton, Jack Skellington acaba entrando por acaso no círculo das árvores festivas. Cada árvore representa uma festividade diferente, e cada uma tem uma porta, ou um portal, para essa cidade festiva. Jack, que é da cidade do Halloween, entra no portal de Natal, onde ele interpreta mal a alegria e tenta melhorar a celebração assumindo o seu controle. Mas seus códigos e cultura, sua linguagem e história, não se traduzem. Acontece o caos.

A imaginação literária de C. S. Lewis e Tim Burton se correlaciona com a maneira como os teólogos pós-liberais propõem que entendamos a igreja e a fé cristã. Algo central para a teologia pós-liberal é o reconhecimento da função formadora da linguagem e da história para as comunidades cristãs. A igreja, argumentam eles, é uma comunidade com história, um povo moldado de forma única em uma cultura e visão de mundo distintas. Como a cidade de Halloween e a cidade de Natal, ou os mundos de Charn e Nárnia, as comunidades e tradições cristãs exercem uma linguagem própria e um conjunto de práticas pelas quais elas veem e se envolvem com o mundo de maneiras únicas. Esses caminhos são decididamente cristãos, é claro, desde que sejam fiéis à história da redenção de Deus através de Jesus Cristo.

                  A teologia pós-liberal deriva seu nome de sua insistência em fazer uma teologia cristã enraizada em sua própria história, em vez de tentar articular ou justificar as crenças e práticas cristãs através de disciplinas ou estruturas seculares, que foi a abordagem do liberalismo teológico. Aqui, o termo "liberalismo" não deve estar associado às conotações populares de "liberal" na política contemporânea, que muitas vezes implicam progressistas ou posicionamentos de esquerda.  Em vez disso, se refere ao liberalismo filosófico, nascido do Iluminismo, que exerce influência sobre as construções políticas, econômicas e morais nas sociedades ocidentais modernas. Em vez de se inspirar nas pressuposições do liberalismo, a teologia pós-liberal busca entender a igreja e a fé cristã em seus próprios termos, inspirando-se em sua própria história, linguagem e construções. O "pós" no pós-liberal pode ser entendido como significando "depois". Isso não significa que o liberalismo terminou ou que sua influência diminuiu. Em vez disso, os teólogos estão simplesmente tentando libertar a teologia das garras do liberalismo e, ao fazer isso, oferecer uma visão mais fiel da igreja e da vida cristã. Na verdade, ao fazer teologia depois do liberalismo, a teologia pós-liberal muitas vezes recupera o que era antes do liberalismo, olhando para a história mais profunda da tradição cristã e da narrativa das Escrituras cristãs.

Embora complexa e multifacetada em seus argumentos e trajetórias, a teologia pós-liberal mantém três ênfases que devem ser destacadas aqui:

1. O cristianismo é melhor entendido através de uma estrutura cultural-linguística. George Lindbeck, um dos principais arquitetos da teologia pós-liberal, introduziu esse conceito em seu trabalho seminal, A natureza da doutrina. Em vez de tratar a doutrina como um conjunto de proposições abstratas (o modelo cognitivista-proposicional) ou expressões simbólicas de experiência e sentimento religioso (o modelo experiencial-expressivo), Lindbeck argumenta que a doutrina funciona como a gramática e o vocabulário da vida de uma comunidade. Ela fornece as regras linguísticas que moldam como os crentes percebem, interpretam e habitam no mundo. O cristianismo, portanto, é melhor entendido não simplesmente como uma coleção de crenças, mas como uma cultura ou linguagem nativa na qual as pessoas são formadas através da participação e prática.
2. A igreja é um povo formado por histórias. A teologia pós-liberal enfatiza que as comunidades são constituídas pelas narrativas nas quais estão inseridas. Com base no trabalho de Hans Frei, que argumentou que as Escrituras fornecem a lente principal através da qual os cristãos aprendem e interpretam o mundo, Stanley Hauerwas afirma que a igreja é um povo cuja identidade, caráter e ética são formados pela história bíblica. Mas, assim como a igreja é moldada pela narrativa redentora de Deus, ela também deve estar atenta às narrativas rivais que definem a realidade e o florescimento humano em outros termos. Os teólogos pós-liberais frequentemente identificam o individualismo, o consumismo e o liberalismo laissez-faire como histórias concorrentes que remodelam sutilmente a imaginação da igreja e minam o discipulado fiel.
3. A igreja dá testemunho como uma comunidade de caráter. Para os teólogos pós-liberais, a igreja não é simplesmente uma associação voluntária de indivíduos, mas um corpo social distinto cuja vida juntos incorpora as virtudes do reino de Deus. Através de práticas de fé, os cristãos são formados em um povo cuja vida em comum testemunha o evangelho e se estende para o mundo através de vidas marcadas por fidelidade, justiça e paz. Como Stanley Hauerwas notoriamente observou: "A igreja não tem uma ética social; a igreja é uma ética social". A contribuição principal da igreja para o mundo, portanto, não é simplesmente o que ela diz ou faz, mas o tipo de pessoa que ela forma.

Como acontece com todas as escolas de pensamento, historicamente e contextualmente situadas, a teologia pós-liberal não está sem suas deficiências. As críticas comuns à teologia pós-liberal incluem afirmações de que ela é sectária, relativista ou idealista. A crítica sectária argumenta que a teologia pós-liberal visualiza a igreja como muito separada da sociedade e do mundo, tão ligada a suas próprias práticas internas e identidade que ela não molda nem é moldada por seu contexto social e histórico. Os teólogos pós-liberais refutam essa crítica argumentando que, embora sim, a igreja seja um corpo social distinto, isso não a separa da sociedade ou do mundo. Como alternativa, como um corpo social distinto, a igreja é mais capaz de testemunhar a realidade única do reino de Deus sendo um modelo ou paradigma da vinda do reino.

A crítica relativista enfatiza o desprezo da teologia pós-liberal pelo fundamentalismo moderno e pelas noções de verdade como inata ou universalmente entendida. Porque a linguagem molda o significado, e a linguagem está ligada às comunidades e narrativas, a teologia pós-liberal certamente desafia as suposições de racionalidade universal e verdade objetiva. Isso pode ser lido claramente como um tipo de subjetivismo no qual a verdade, a moralidade e o conhecimento são totalmente relativos. O que essa crítica negligencia, é como a teologia pós-liberal conecta a verdade à história. O cristianismo ainda detém a verdade, e até mesmo faz afirmações de verdade, mas o faz a partir de sua própria narrativa e lógica interna e não de acordo com o racionalismo iluminista.

A crítica idealista se centra na maneira como os teólogos pós-liberais imaginam a igreja como uma comunidade tão moldada por sua própria cultura, linguagem e narrativa que pode formar uma comunidade distinta e contracultural no mundo. Sem dúvida, é o argumento, a igreja é chamada a viver seu chamado bíblico e incorporar fielmente práticas e virtudes cristãs, mas empiricamente falando, onde está essa igreja? Onde há uma comunidade ou congregação cristã não também influenciada por outras narrativas, não também dividida por outras lealdades? Onde está essa igreja que é tão singular ou fundamentada em sua história e práticas que pode gerar o tipo de corpo social distinto no mundo que os teólogos pós-liberais imaginam? Essa crítica reflete o desafio de ler teólogos pós-liberais às vezes confundindo a oscilação entre como a igreja deveria ser e como a igreja de fato é. A teologia pós-liberal tende a falar em termos normativos - a igreja como deveria ser, um corpo social distinto - mas fundamenta suas afirmações em termos descritivos - a igreja como ela é, influenciada por poderes seculares ou concorrentes. Quando se trata da igreja, a teologia pós-liberal tende a falar sobre a igreja como ela é chamada a ser.

Um dos desafios mais contundentes para a teologia pós-liberal foi oferecido por Kathryn Tanner em seu livro, Theories of Culture. Tanner, que é bem versada e compartilha a afinidade com a teologia pós-liberal, demonstra como a teologia pós-liberal, especialmente em suas origens do século XX, assume uma visão modernista da cultura que sustenta as análises pós-liberais das comunidades cristãs. Uma visão moderna da cultura, ela argumenta, pressupõe que a cultura é uma coisa monolítica com limites discerniveis. Que a cultura é a principal ordem social que constitui comunidades e afiliações, e as pessoas nessas comunidades compartilham crenças e práticas semelhantes, se não quase idênticas. Essa abordagem reducionista de cultura, argumenta Tanner, não consegue reconhecer a verdadeira complexidade e desordem das comunidades humanas. As pessoas podem afirmar a mesma crença (por exemplo, um Artigo de Fé), mas não se pode supor que elas interpretam ou incorporam essa crença de uma maneira padronizada.  Da mesma forma, as comunidades podem se envolver em práticas compartilhadas (por exemplo, oração), mas as pessoas invariavelmente são moldadas e entendem as práticas de forma diferente. Em última análise, Tanner oferece uma correção para qualquer noção muito simplificada da igreja como uma comunidade tão estreita e distintamente estabelecida em sua história e linguagem que funciona como a Cidade do Halloween, de Tim Burton, ou a Nárnia, de C. S. Lewis. Claro, todo pastor já sabe isso. As comunidades humanas são profundamente complexas, e apenas porque contamos as mesmas histórias, usamos as mesmas palavras e nos envolvemos nas mesmas práticas, não significa necessariamente que vamos pensar ou agir de forma semelhante.

A teologia pós-liberal impactou grande parte da eclesiologia e teologia atuais, especialmente na América do Norte e Europa. Uma indicação de sua influência é encontrada na edição revisada em inglês de A igreja e seus modelos (1987), de Avery Dulles. Reconhecendo a influência do pensamento pós-liberal, Dulles adicionou um sexto modelo, descrevendo a igreja como "uma comunidade de discípulos". Esse modelo reflete a ênfase cultural-linguística da teologia pós-liberal e sua estreita afinidade com a ética das virtudes. Em vez de entender a igreja principalmente como uma instituição, um arauto ou um sacramento, a igreja é entendida como uma comunidade cuja identidade é formada através da leitura compartilhada das Escrituras, participação nas práticas da tradição cristã e formação contínua na vida de Cristo. Através da adoração, discipulado e participação nas práticas da fé, os crentes são gradualmente moldados no caminho de Jesus como o corpo de Cristo.

A teologia pós-liberal, da mesma forma, tem muita influência sobre a tradição wesleyana de santidade por causa de como acreditamos que a igreja é moldada em um povo santo. Os wesleyanos entenderam há muito tempo a santidade não simplesmente como a concordância com as proposições doutrinárias, nem como a conformidade com um código moral definido principalmente por proibições. Em vez disso, a santidade é um modo de vida - um habitus - cultivado através da graça santificadora de Deus e nossa participação fiel nessa graça dentro da vida da igreja. O caráter cristão é formado à medida que os crentes estão imersos na narrativa bíblica, moldados pelas práticas e adoração da comunidade cristã, e continuamente convidados a uma conformidade mais profunda com Cristo.

A ênfase pós-liberal na ética da virtude fornece uma parceira de diálogo particularmente frutífera para as compreensões wesleyanas de santidade. As virtudes não são adquiridas simplesmente através da instrução intelectual, mas através da participação repetida em práticas que formam hábitos de fidelidade. A igreja se torna a comunidade na qual os crentes aprendem a incorporar as virtudes de Cristo através da adoração, da oração, das Escrituras, dos sacramentos, da hospitalidade, do perdão, da justiça e do serviço. Na linguagem wesleyana, essas práticas correspondem às obras de piedade e às obras de misericórdia - meios de graça através dos quais Deus forma amor santo dentro do povo de Deus. Essas práticas se tornam os meios comuns pelos quais o Espírito Santo molda os crentes em pessoas que cada vez mais amam a Deus com todo o coração e amam ao próximo como a si mesmas.

Josh R Sweeden e Nell M. Becker Sweeden