A tapeçaria da teologia moderna é tecida a partir das linhas das mudanças intelectuais e culturais que ocorreram durante a Era Moderna. Os teólogos cristãos responderam a essas mudanças tecendo esses fios em novas imagens teológicas.

O modelo moderno

A Reforma finalmente abriu a porta para grandes mudanças na visão de mundo europeia, e o Iluminismo varreu a Europa e os EUA no século XVIII e início do século XIX. No século XVIII, o papel da razão foi muito enfatizado, mas passou para a expressão emocional (conhecida como romantismo) no século XIX. No início do século XX houve todos os tipos de expressões que foram além dos limites tradicionais. As pessoas não se sentiram mais compelidas a colorir dentro das linhas, por assim dizer.

Essas novas maneiras de pensar são amplamente referidas como modernismo, e no pensamento religioso o modernismo provocou uma contra-reação dos conservadores que se recusaram a desistir das maneiras tradicionais de pensar. Desde o final do século XIX até o século XX, houve movimentos fundamentalistas no cristianismo, judaísmo, islamismo, hinduísmo e sikhismo. Ao mesmo tempo, o impulso em direção ao relativismo e ao ceticismo cresceu dramaticamente após a Segunda Guerra Mundial, criando o pós-modernismo. Embora o pós-modernismo se oponha diretamente à frieza lógica do início do período moderno, ele é a continuação do ceticismo encontrado no período moderno tardio.

A teologia cristã pós-Reforma é mais bem compreendida dentro desse contexto, pois os teólogos de cada século procuravam mediar entre uma posição teológica fundamental e os novos desenvolvimentos intelectuais que estavam sendo propostos em sua época. Por exemplo, no século XVIII, Jonathan Edwards e John Wesley estavam tentando mediar a teologia reformada e o iluminismo. No início do século XIX, o pastor luterano Friedrich Schleiermacher criou uma versão romântica do cristianismo baseada completamente nas emoções e sentimentos, e os teólogos subsequentes ao longo da Segunda Guerra Mundial lutaram contra a Schleiermacher até certo ponto. Quando os fundamentalistas reagiram na virada do século XX, os teólogos começaram fazer uma mediação entre eles e os protestantes liberais, o que é em parte o que alimentou o movimento neoortodoxo, começando com Karl Barth no final da Primeira Guerra Mundial. Os teólogos do final do século XX, em geral, procuraram estabelecer uma mediação entre o pós-modernismo e uma posição teológica fundamental situada entre o liberalismo e o fundamentalismo.

Os fios do modernismo

O primeiro grande fio condutor do modernismo que apareceu é que a confiança mudou da tradição para a experiência pessoal. Depois que os escritos de Aristóteles foram traduzidos para o latim durante o século XI, os teólogos escolásticos começaram a abraçar o empirismo, que é a crença de que todas as nossas ideias vêm da percepção pelos sentidos. A ascensão do empirismo em última análise desafiou a autoridade da Igreja Católica Romana e sua repressão às vozes discordantes durante a Inquisição. Os teólogos escolásticos começaram a fundar universidades e educar a população. Como o conhecimento vinha da experiência empírica, quanto mais experiências pudéssemos integrar, mais poderíamos aprender. Os escolásticos também dedicaram muito tempo e energia à integração da fé e razão, especialmente mesclando teologia e filosofia. Eles rejeitaram a doutrina da depravação total, afirmando que ainda haveria alguma parte da imagem de Deus em cada pessoa que nos permitiria perceber a revelação natural (ou seja, a marca de Deus na criação). A salvação seria obtida apenas através da revelação especial (ou seja, Cristo e as Escrituras), mas os dois tipos de revelação seriam compatíveis. Isso é o que levou os católicos, anglicanos e wesleyanos a usar a razão, a tradição e a experiência como guias para interpretar as Escrituras. Os reformadores protestantes rejeitaram completamente essa ideia, especialmente Lutero. Ele afirmou que uma vez que a Bíblia é nossa única fonte de revelação (sola Scriptura), ela deve ser interpretada da forma mais literal possível.

O crescimento da alfabetização e educação deu origem a outro fio condutor do modernismo, ou seja, uma mudança na ênfase da comunidade para o individualismo. As pessoas começaram a sentir que tinham mais controle sobre suas vidas, e elas começaram a acreditar que todos têm o livre arbítrio. A Igreja Católica Romana começou a se afastar da predestinação enquanto a maioria dos protestantes seguiu Calvino ao abraçá-la. No entanto, em menos de um século, a sugestão de Armínio de que a graça preveniente dá a todos um certo grau de consciência e livre arbítrio se tornou a visão protestante predominante. O movimento em direção ao individualismo encorajou os protestantes a interpretar a Bíblia por si mesmos. Os reformadores, sem perceber, abriram essa porta ao enfatizarem o sacerdócio de todos os crentes. Todos os tipos de grupos protestantes começaram a aparecer, primeiro na Europa, depois nos EUA durante sua expansão para o oeste. A ênfase no indivíduo também resultou na democratização do Ocidente porque as pessoas não estavam mais convencidas de que Deus ordena algumas pessoas para governar sobre outras. Os monarcas perderam seu poder ou foram totalmente substituídos. Os grupos cristãos mais novos também se tornaram cada vez mais democráticos, reduzindo o poder e a influência do clero.

O próximo fio condutor do modernismo é uma mudança do místico para o naturalismo. Os cientistas começaram a estudar o universo e a vida orgânica, e o que eles descobriram desafiou algumas crenças tradicionais. Chamamos isso de Revolução Científica, porque mudou a maneira como as pessoas viam o mundo. Além disso, eles aprenderam que os padrões da natureza são matemáticos, o que nos dá a capacidade de prever eventos e mudar os resultados. Os avanços científicos que eles fizeram também reforçaram a noção de que o conhecimento vem através da observação empírica. À medida que o conhecimento científico aumentou, também aumentou a lacuna entre os cristãos que integram esse conhecimento em sua fé e aqueles que não o fazem. Os fundamentalistas lutam com a ciência, porque acham cada vez mais difícil reconciliar a ciência com uma leitura literal das Escrituras. Os místicos lutam com a ciência natural, porque ela desafia sua crença de que Deus, muitas vezes, age fora das leis naturais que Ele criou para governar o mundo. Os místicos também lutam com a ciência social, porque ela tende a desmistificar a experiência religiosa.

Imagens na tapeçaria

Os teólogos do período moderno teceram esses fios em quatro áreas principais da teologia cristã. Primeiro, eles forneceram diferentes perspectivas sobre a natureza da fé cristã. O catolicismo e a ortodoxia oriental ainda ensinam que a graça é recebida através dos sacramentos, porque Deus está misticamente presente neles. Os protestantes rejeitaram essa ideia, reduziram os sacramentos ao batismo e à Santa Ceia, e os viram como símbolos da graça que já recebemos através da fé pessoal em Cristo. No entanto, os protestantes se dividiram em dois campos. Alguns ensinaram que alguém se torna cristão afirmando a doutrina cristã, geralmente expressa através de um credo oficial (por exemplo, o Credo dos Apóstolos). Outros afirmaram que nascemos de novo através de uma experiência de conversão pessoal.

Esses dois modelos de regeneração levantaram perguntas mais profundas sobre a importância do dogma cristão. Na virada do século XIX, Schleiermacher disse que a verdadeira religião compreende essencialmente sentimentos de "consciência de Deus", ou dependência de Deus. O filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard retomou que a fé deve ser radical e absoluta, então devemos paradoxalmente escolher acreditar nas doutrinas cristãs, mesmo que elas pareçam absurdas para nós. Mais tarde, os teólogos tentaram mediar esse conceito interpretando o cristianismo através das lentes do existencialismo. Eles afirmaram que a historicidade dos evangelhos é de importância secundária; o que é mais relevante é a verdade superior e existencial que vemos a partir deles. Por exemplo, Rudolph Bultmann declarou que a ressurreição literal de Jesus não importa. O valor revelador da história é que ela nos ajuda a experimentar uma ressurreição espiritual. A resposta fundamentalista foi de que não se é verdadeiramente cristão a menos que se acredite em certas doutrinas fundamentais. Os teólogos neoortodoxos ofereceram várias posições entre esses três pilares, ancorados nos escritos de Barth. Não é surpreendente que o trabalho seminal e em vários volumes de Barth chamado de Dogmática Eclesiástica.

Claro, também houve discussões mais amplas sobre a natureza e a autoridade das Escrituras. Embora os reformadores protestantes não tenham afirmado explicitamente que a Bíblia é absolutamente inerrante, eles se inclinaram muito nessa direção. Lutero acreditava que a Bíblia não está sujeita à autoridade de nenhuma outra fonte, e Calvino afirmou que a Bíblia é um livro tão perfeito que é um insulto ao Espírito Santo dizer que precisamos dos pais da igreja para canonizá-la para nós. A Igreja Católica Romana continuou a ver as Escrituras sob o guarda-chuva da autoridade da igreja porque afirmou consistentemente que os bispos católicos são os sucessores da autoridade dos apóstolos.

Durante o século XIX, tudo isso foi desafiado em dois níveis. Primeiro, os arqueólogos estavam encontrando cópias mais antigas dos livros do Novo Testamento, e eles descobriram que alguns dos textos que haviam sido usados por séculos realmente continham revisões e adições que muito provavelmente não estavam nos documentos originais (que não temos de qualquer maneira). Isso é conhecido como "baixa crítica bíblica". Além disso, houve um número crescente de críticos questionando a precisão histórica dos evangelhos. Por exemplo, David Friedrich Strauss (A Vida de Jesus) e Albert Schweitzer (A busca pelo Jesus histórico) sugeriram que os evangelhos nos dão uma versão exagerada de Jesus. Eles insistiram em que devemos separar o Jesus histórico do Cristo da fé. Isso é o que chamamos de "alta crítica bíblica". A reação fundamentalista a isso foi intensa, e eles reforçaram ainda mais a sua defesa da inerrância bíblica, estendendo-a a todos os assuntos, mesmo a assuntos que não estão diretamente ligados a nossa salvação. Eles rejeitaram categoricamente a alta crítica, e alguns até rejeitaram a baixa crítica, insistindo que a Versão King James é a única tradução autêntica em inglês da Bíblia. Os fundamentalistas também se recusaram a se afastar da sola Scriptura, então aceitar assuntos como a evolução e a idade antiga do universo estava simplesmente fora de questão.

Barth não concordou com os liberais, que consideraram as Escrituras como cheias de mitologia, ou com os fundamentalistas, que se recusaram a reconhecer as limitações dos autores bíblicos. O que ele propôs forneceu um novo modelo para entender a revelação que mudou a conversa para os teólogos que o seguiram. Em suma, ele afirmou que a Palavra de Deus é o Cristo encarnado, não as palavras das Escrituras. A Bíblia nos aponta para Cristo, e nesse sentido ela contém a Palavra de Deus. Em outras palavras, a revelação é um evento; não é um texto. O texto é central na medida em que é o veículo da revelação. Barth negou a existência da revelação natural, mas essa ideia não conseguiu causar um impacto duradouro. Hoje muitos teólogos reformados reconhecem a revelação natural de algum tipo. No entanto, o novo modelo de Barth para entender a revelação permitiu que os teólogos posteriores defendessem a confiabilidade e a centralidade das Escrituras sem medo de sujeitá-las a um estudo crítico.

A próxima parte da tapeçaria não é tanto uma nova imagem mas um chamado para substituir a tradicional, ou seja, o conceito de Deus. Isso veio de dois campos no século XX. De um lado estavam os teólogos existencialistas que afirmaram que, já que Deus é infinito, os conceitos tradicionais de Deus são inadequados. Por exemplo, Paul Tillich afirmou que se Deus é infinito, então é incorreto conceber Deus como um ser porque os seres são finitos. De acordo com Tillich, Deus não é um ser; Deus está sendo o próprio ser (existência).

Do outro lado estavam os teólogos do processo que sugeriram que Deus pode não ser infinito afinal. Charles Hartshorne descreveu Deus como "o maior ser possível". Na verdade, Deus é um ser altamente avançado cujas limitações estão muito além das nossas. Conceituar Deus dessa maneira foi uma maneira conveniente de lidar com o problema do mal, então não é surpreendente que isso ganhou uma atenção significativa após o Holocausto. A teologia do processo e sua companheira, o teísmo aberto, ainda estão sendo discutidas hoje, mas os contornos mudaram um pouco. Os primeiros teólogos do processo rejeitaram categoricamente a onipotência de Deus, mas alguns teólogos do processo hoje estão argumentando que Deus é onipotente, mas tem que deixar de lado sua onipotência por algum motivo maior, como o de se compadecer totalmente conosco.

A imagem final que identificaremos diz respeito à natureza da igreja. As discussões que os teólogos modernos tiveram sobre a igreja se concentraram em três perguntas. A primeira pergunta é: Qual é a natureza da missão da igreja? Essa pergunta ganhou atenção na virada do século XX com o Movimento do Evangelho Social, inspirado pelos escritos de Walter Rauschenbusch, que ficou consternado com o que ele viu como pastor no bairro Hell's Kitchen, na cidade de Nova York. Ainda mais problemática para ele foi a aparente indiferença exibida pelos cristãos, e ele argumentou que a missão da igreja não é apenas uma renovação espiritual, mas também inclui a reforma social. Ele afirmou que as atitudes e práticas pecaminosas agora estão institucionalizadas nas sociedades industrializadas, e é responsabilidade da igreja corrigir essas injustiças. Embora o sentimento por trás do Movimento do Evangelho Social tenha diminuído na era da Segunda Guerra Mundial, ele voltou na década de 1960 em várias "teologias da libertação". O primeiro veio da América Latina, mas uma grande variedade de teologias da libertação apareceu até o final do século.

Em seguida, os teólogos modernos consideraram: Qual é o relacionamento da igreja com a sociedade? Um trabalho importante sobre essa pergunta é Cristo e Cultura, de H. Richard Niebuhr, publicado pela primeira vez em 1951. Com base no trabalho anterior de Ernst Troeltsch, Niebuhr criou uma tipologia para descrever as várias maneiras pelas quais as tradições cristãs historicamente viram o relacionamento entre a igreja e a sociedade. No entanto, a essa altura as fronteiras entre esses grupos já estavam começando a se mover. Por exemplo, os horrores da Segunda Guerra Mundial levaram vários teólogos a abandonar o pacifismo em favor de uma abordagem mais pragmática para defender os princípios cristãos em um mundo pecaminoso. O irmão de H. Richard Niebuhr, Reinhold, foi uma dessas pessoas, e ele chamou esse pragmatismo de realismo cristão.

Mais recentemente, a consideração desses conceitos nos levou de volta à pergunta: Qual é o relacionamento da igreja com o Estado? Devido à influência dos grupos anabatistas como os Amish, menonitas e irmãos (Brethren), os evangélicos não estavam muito envolvidos na política até a última parte do século XX. Em menor medida do que os anabatistas, os evangélicos tentaram permanecer separados e distintos da sociedade dominante. Quando os nazistas chegaram ao poder, muitos cristãos, incluindo os católicos e protestantes, se recusaram a se envolver, e Dietrich Bonhoeffer os repreendeu em um campo de prisioneiros antes de ser enforcado por traição.

A revolução cultural que começou na década de 1960 levou a uma mudança. Muitas crenças tradicionais e estruturas sociais foram desafiadas pelas gerações mais jovens em particular. As teologias da libertação defenderam algumas dessas mudanças, o que levou os conservadores a sair da arquibancada e se envolver. Por exemplo, em 1972, o especialista em ética menonita John Howard Yoder publicou A política de Jesus, inspirando muitos evangélicos a se envolver na praça pública. Essa mudança influenciou teólogos como Stanley Hauerwas, que argumentaram que as esferas espirituais e políticas devem permanecer separadas, mas a influência desses teólogos foi eventualmente afogada por movimentos políticos evangélicos como a Maioria Moral e a Coalizão Cristã.

Conclusão

A tapeçaria da teologia moderna está cheia de cores vibrantes e imagens fascinantes. Os teólogos modernos são úteis para entender como a sociedade mudou desde a Reforma, e devemos aspirar à sua profundidade espiritual e honestidade intelectual enquanto lutamos com as perguntas que enfrentamos atualmente.

Kevin Lowery é professor de teologia e filosofia na Universidade Olivet Nazarene.